Být něčím partnerem znamená
vztah. A člověk je schopen vztahovat se ke všemu: k lidem, Bohu, ostatním
živým tvorům, dokonce i k věcem. Jen si vzpomeňme, jak někdy máme osobní
vztah k nějakému předmětu, který nám připomíná něco pěkného, co jsme kdysi
dávno prožili a jak se takového předmětu neradi zříkáme. Skutečný, plný,
opravdový a dokonalý vztah však předpokládá dvě strany, rovnocennost,
vzájemnost. A tady se okruh našich eventuálních partnerů dramaticky zužuje.
Skutečným partnerem musí být někdo, kdo je schopen opětovat mou lásku, můj
cit, je schopen se mnou komunikovat. Je toho v tvorstvu schopen ještě někdo
jiný, kromě člověka? V plné míře asi těžko.
Ale zkusme se na to podívat
jinak. Být partnerem znamená také, navzájem se potřebovat, záviset na sobě.
A zde by odpověď mohla být úplně jiná. Náhle se nám může stát partnerem celý
vesmír, všechno tvorstvo na Zemi, protože jsme na jedné lodi, jsme na
fungování všech závislí. Ostatní tvorové nám tak mohou na náš vztah k nim
odpovídat tím, že zkrátka jsou, že existují, žijí, plní svou funkci
v přírodě. Odpovídat nevědomky, ale odpovídat. A to už něco znamená.
Jelikož jsme lidé,
plnocennými partnery pro dialog pro nás budou určitě zase jen lidé. Avšak
nespěchejme hned všechno ostatní, co není člověk, hodit do jednoho pytle. Už
Aristoteles si všiml, že v přírodě
lze vysledovat hierarchii různých stupňů bytí a na vrchol této pyramidy
neváhal umístit člověka. To také potvrzují přírodní vědy – je zde skutečně
škála organismů od jednodušších a primitivnějších k složitějším a evolučně
vyspělejším. Člověk zde nesporně zaujímá jedinečné místo, i když patří mezi
primáty. Umí abstraktně myslet, je schopen sebereflexe, má umění, morálku,
duchovnost, víru v Boha. To vše jej odděluje od ostatních tvorů, ale zas ne
tolik, jak si lidé po celé věky mysleli. Přes všechny lidské přednosti
zůstává člověk zakořeněn v přírodě, zůstává tělem, které funguje stejně jako
ostatní těla a potřebuje k životu ty samé věci, jako ostatní tvorové jemu
nejbližší.
V oné škále živých tvorů
tedy existují bytosti člověku nejbližší a to jsou bezesporu zvířata.
Zoologicky mezi ně patříme: lidské tělo je ze stejného materiálu, stejné
genetické informace, má stejnou fyziologii jako tělo zvířat. A nejen to,
mnohá zvířata mají v různé míře náznaky toho, co dělá člověka člověkem:
paměť, vůli, reflexi. Zvířatům se zdají sny, pociťují bolest i rozkoš, mají
strach ze smrti, radují se nebo jsou smutná. Každý, kdo měl např. psa a měl
ho rád, ten asi dosvědčí, že je to tak, a že se psem je možno do určité míry
komunikovat.
Diskutovat o naší lásce
ke zvířatům je bezesporu zajímavé. Většinou však zůstane pouze u diskusí,
romantických či akademických, ovšem když přijde na skutečný vztah k nim,
nutně sklouzáváme k tvrdé realitě. Většina z nás má boty z kůže a skoro
každý den na talíři flák masa. A už ani nepřemýšlíme o tom, odkud se vzal.
Je to zkrátka anonymní kus masa, kus materiálu, určený ke spotřebě. Co je
všechno za tím, to nás už nezajímá a koneckonců, jsme většinou přesvědčeni o
tom, že je všechno v pořádku, že zvířata jsou zkrátka stvořena k tomu,
abychom je snědli a žádné rozpaky, jemnocit či lítost tady nejsou na místě.
Jenže my jsme křesťané a
křesťan věří v Boha, hledá Boha dokonale dobrého a spravedlivého, původce
všeho dobra a života, věří v Krista Spasitele, který přišel do tohoto světa
vnést zárodek budoucího eschatologického míru všeho stvoření. Jakýsi stesk
po tomto univerzálním míru lze vytušit už v knize Geneze či v Izajášovi 11.
V Genezi je vyjádřen právě onen vztah člověka ke všemu: k Bohu, člověku,
zvířatům, všemu stvoření a také to, jak je zlem narušen a znetvořen. Tento
vztah má být nenásilný, to je přece ten ideál. Vždyť v každém násilí tkví
něco zlého, i když je to násilí opodstatněné těmi nejlepšími důvody či
považované za přirozenost. Když vidíte, jak lev trhá zebru, považujete to za
zcela normální, nutné a přirozené. Přece však i v tom můžete pocítit jakýsi
stín toho, čemu klasická teologie říká prvotní hřích a čemu bychom my
evolucionisté v duchu Teilharda de Chardina
řekli spíše nehotovost, nedokončenost stvoření, či nutné průvodní negativní
jevy této nedokončenosti. Lze skutečně věřit v dokonale dobrého a spravedlivého Boha a přitom být smířen s utrpením tvorů? U člověka jsme to vyřešili snadno: má přece nesmrtelnou duši, a tak i když tady na zemi si moc radosti neužije, bude přece bohatě odměněn na věčnosti. Na tom byla postavena pořádná porce křesťanské spirituality. Často to vedlo k tomu, že bylo znehodnoceno a pohrdáno vše, co je tělesné, sexuální, pozemské, časné a vyzvednuto co je duchovní, nebeské, věčné. Ano, i lidským tělem a jeho projevy bylo pohrdáno, jako nezbytný předpoklad duchovního života. Natož pak těly jinými. Dnes vidíme důsledky: nedocenění hodnoty stvořeného světa, včetně nedomyšleného postoje ke všemu živému, včetně zvířat.
Descartes
a s ním valná část moderní filosofie deklasovala zvířata na pouhé stroje,
v nejlepším případě na tvory zcela podřízené a dané na milost a nemilost
člověku. Veškerá morální povinnost vůči zvířeti je vztažena na člověka:
zvířata se nemají týrat, protože je to člověka nedůstojné, anebo, jak říká
Tomáš Akvinský, mohlo by to vyvolat
agresi i proti člověku; tedy nikoli proto, že mají svou vlastní hodnotu, že
jsou to tvorové, nositelé nároku na úctu a soucit. Díky moderní vědě však
víme, že zvířata dokážou i trpět, pociťovat bolest a strádání. Je toto
jejich utrpení ničím, je zcela bezvýznamné? A.
Schweitzer mluvil o úctě k životu a ačkoli to nijak zvlášť
filozoficky nerozvedl, tušil tam někde řešení: každý život je posvátný,
každý život zasluhuje respekt a úctu, už jen proto, že je to život, tedy
něco pocházející od zdroje života, od Boha. Něco, co jsme my sami
nevymysleli a čeho jsme my sami součástí. Morálka, tedy konání dobra, musí
úzce souviset s životem a láskou k němu na všech úrovních.
Podle převažujícího proudu
křesťanské teologie převládly interpretace duše téměř výlučně v souvislosti
s člověkem, protože představa o duši byla neodlučně napojena na rozum a
svobodnou vůli. S tím pak těsně souvisí i představa o nesmrtelnosti. Jelikož
zvířata nebyla považována za rozumná a svobodná, byla jim automaticky upřena i
nesmrtelnost. Pouze člověk má nesmrtelnou duši, a tak je od všeho zřetelně
oddělen. Vše ostatní žádný jiný nejhlubší cíl nemá, je pouze pozadím pro
člověka, vytváří mu prostor a podmínky k životu a k tomu, aby dosáhl svého cíle,
tedy života věčného. Ač se to nezdá, právě v této nauce tkví radikální
neschopnost křesťanství přispět k řešení ekologických problémů. Jestliže je
všechno pro člověka a nemá to svou vlastní, nezávislou hodnotu a svou vlastní
účast na spáse, pak snadno a vždycky nakonec sklouzneme k utilitarismu a necitu,
k odsouvání toho ostatního někam mimo morální oblast.
Je však nutno zdůraznit, že
nechci nijak nivelizovat, znehodnotit člověka, nechci říci, že je všechno jedno.
Na druhé straně však chci upozornit na časté nepochopení: uznání důstojnosti a
hodnoty ostatních tvorů přece neznamená zároveň popření či umenšení důstojnosti
člověka. Naopak: hodnota člověka spočívá mimo jiné ve schopnosti všepřesažné
lásky, nesobecké, altruistické. Mohu milovat, i když za to nemám odpovídající
odměnu. Jak říká Ježíš: „Máte větší cenu než všichni vrabci.“ Právě proto, že i
ty vrabce můžeme milovat, zahrnout do svého srdce. Pokud zde mluvím o zvířatech,
mám na mysli ta nejvyspělejší a nám nejpříbuznější, tedy zejména savce, ovšem
nechtěl bych předem vyloučit žádného živého tvora. Proč by každá bytost nemohla
mít svůj vlastní, nám nepřístupný vztah ke Stvořiteli, svou vlastní cestu spásy
skrze Krista?
Nesmrtelnost všeho by přece
měla být dobrá zpráva, ne? Aspoň já to tak chápu, i když mnozí lidé řeknou: „A
to tam jako budu i s komáry a vší tou havětí?...“ Samozřejmou součástí
křesťanské naděje by se mělo stát i očekávání spásy celého vesmíru, každého
tvora na své vlastní úrovni a jemu vlastním způsobem (srov. Řím 8,18-22).
Takováto naděje zcela odpovídá křesťanské víře v Boha dokonale dobrého a
spravedlivého. Tvor, který dokáže bez vlastního zavinění trpět, musí za utrpení
dostat od svého Stvořitele náhradu. Zde ještě musíme stále objevovat nesmírný
dosah slov listu Kolosanům 1,20: „Skrze něho a v něm bude smířeno všechno na
zemi i na nebi“; a Efezanům 1,10: „Až se naplní čas pro dílo spásy, přivede
všechno na nebi i na zemi k jednotě v Kristu.“ Co jiného tato slova znamenají,
než eschatologickou proměnu, plnost, tedy nesmrtelnost všeho (samozřejmě všeho
na své úrovni), v Kristu? A ve stejném smyslu se přece my katolíci modlíme i v
závěru 4. eucharistické modlitby: „Ve tvém království a s celým vesmírem,
vysvobozeným z hříchu a smrti, ať tě oslavujeme skrze našeho Pána, Ježíše
Krista.“ A právě v této perspektivě se nám každý tvor může stát nejen partnerem
ale i bližním. Psáno pro časopis UNIVERSUM.
|